불타의 발화 행위가 된 초기 불교의 수행적 언어론

 

1. 말의 원천 불타의 발화는 정보 전달이었는가

초기 불교의 설법 행위는 흔히 지식 전달 혹은 교리 전수로 오해된다. 그러나 붓다의 발화는 단지 ‘말하기’가 아니라, 근본적으로 **‘실천적 개입’**이었다. 초기 경전에서 붓다는 대중의 문맥, 심리 상태, 깨달음의 준비도에 따라 전혀 다른 언어를 사용했고, 때로는 침묵함으로써 오히려 더 강한 언어적 효과를 생성했다. 이는 곧 불타의 언어가 정보적 목적이 아닌 ‘수행적 목적’을 갖고 있었다는 점을 시사한다.

현대 언어학에서 존 오스틴(John Austin)이 말한 ‘수행발화(performatives)’는, 말하는 행위 자체가 세계에 영향을 미친다는 개념이다. “나는 결혼을 선언합니다”와 같은 문장은 단지 사실을 진술하는 것이 아니라, 그 말을 통해 현실을 변화시키는 힘을 가진다. 초기 불교의 불타 언어는 이보다 더 근본적인 수준에서 수행적이었다. 붓다의 언어는 깨달음을 ‘서술’ 하지 않았고, 듣는 이가 깨달음을 향해 나아가도록 직접 작동하는 구조를 가졌다. 말이 의미를 지닌 것이 아니라, 말이 곧 수행을 일으키는 사건이었던 것이다.

 

2. 언어는 발화 이전이라는 설법의 발생 조건과 청중 구조

불타는 아무 때나, 아무에게나 설법하지 않았다. 《상윳따 니까야》에는, 붓다가 어떤 이에게는 말하고, 어떤 이에게는 침묵하는 장면이 반복적으로 등장한다. 이는 단순한 선택이 아니라, 언어의 작동 가능 조건을 매우 정밀하게 고려한 언어적 윤리의 실천이었다. 붓다는 항상 청자의 업력, 감수성, 욕망 구조, 그리고 지금-여기의 상태를 진단한 후에만 발화했다. 언어는 이미 말하기 이전부터 구조화되어 있었고, 그 구조는 언제나 청중과의 관계성에 따라 달라졌다.

이것은 발화 이전의 구조에 대한 직관적 이해다. 현대 담화 분석에서 말하는 ‘프레임 구조’ 혹은 ‘말하기 권력’의 개념과 유사하지만, 초기 불교에서는 이 구조가 단지 사회적 조건이 아니라, 업적이고 심리적인 조건으로 작용했다. 말이 작동하기 위한 조건은 물리적 청각이 아니라, 청자의 수행 가능성이었다. 이 점에서 불교의 언어는 일방향적 전달이 아니라, 쌍방향적이고 감응 기반의 언어 관계로 재정의된다.

 

3. 의도 없는 발화가 된 불타 언어의 비주체적 구조

불타의 언어는 일반적 의미에서의 주체 중심 언어가 아니다. 현대 언어철학은 대개 화자를 중심으로 문장의 구조를 해석한다. 누가 말하는가? 어떤 의도로 말하는가? 그러나 불교에서 ‘나’는 환영이며, 실체가 없다. 이때 말은 고정된 화자에 의존하지 않고도 일어날 수 있는 사건이 된다. 즉, 언어는 ‘불타’라는 주체가 말한 것이 아니라, ‘법(法)’이 흘러나오는 형식으로 발현된다.

《법구경》에는 “붓다는 단지 길을 가리킬 뿐, 길을 대신 걷지 않는다”는 구절이 있다. 이 말은 단지 역할의 경계만을 말하는 것이 아니다. 이는 곧 불타 언어의 무주체성을 함의한다. 그는 진리를 ‘창조’ 하지 않으며, 오직 법의 흐름에 따라 말한다. 이런 비주체적 발화는 오늘날 수행 기반 언어철학에서도 주목받고 있으며, 언어가 고정된 ‘나’에서 발화되지 않고도 진리와 연결될 수 있는지를 묻는 철학적 출발점이 된다.

 

 

불타의 발화 행위: 초기 불교의 수행적 언어론

 

4. 말과 침묵의 윤리가 된 붓다 언어의 절제 구조

초기 불교에서 말보다 더 중요했던 것은 ‘언제 말하지 않을 것인가’였다. 《숫따니빠따》에서는 붓다가 누군가의 질문에 대답하지 않음으로써, 오히려 더 큰 가르침을 전하는 장면이 등장한다. 언어는 때로 침묵으로 이루어진다. 이 침묵은 도망이 아니라, 의도된 언어적 사건이며, 오히려 말보다 더 명확한 발화가 될 수 있다.

불교 언어론에서 말은 항상 윤리적 기준 아래에서 발화되어야 한다. 이는 사무량심(慈悲喜捨)의 네 마음을 해치지 않는 방향으로, 그리고 상대의 무지를 깨우기 위한 방향으로만 말할 수 있다는 규율을 뜻한다. 즉, 불교에서 언어는 무제한적 자유가 아니다. 불타의 언어는 설법이자 침묵이며, 지시이자 철회이며, 발화이자 소멸이다. 이 언어의 역설 구조가 바로 불교 수행 언어의 윤리를 형성한다.

 

5. 말은 수행의 장이 되는 발화의 불이성적 깨달음 구조

불타의 언어는 분석이나 개념이 아니다. 그것은 사고를 일으키는 것이 아니라, 사고를 멈추게 하는 수행의 장이었다. 《초전법륜경》에서 붓다는 네 가지 성스러운 진리를 전한다. 그런데 그 구조는 추론이 아니라, 직관적 경험에 기반한 서술이다. “이것이 괴로움이다. 이것이 괴로움의 원인이다. 이것이 괴로움의 소멸이다. 이것이 괴로움 소멸에 이르는 길이다.” 이러한 문장은 해석을 요구하지 않고, 곧장 삶에 개입하는 언어 구조를 가진다.

이러한 구조는 오늘날 수행어(修行語)의 문법으로도 계승된다. 염불, 진언, 그리고 선문답의 구조는 모두 언어의 의미적 분석이 아니라, 실천적 파열을 유도하는 장치다. 불교 언어학이 말하는 ‘불이성적 언어’란 비합리적인 언어가 아니라, 사유를 정지시켜 체험으로 전환시키는 언어의 기술이다. 붓다의 발화는 그런 의미에서 단지 ‘말’이 아니라, 수행이 흘러나오는 형식이었던 것이다.

 

🧘 불타의 언어는 듣는 이의 내면에서 다시 말해진다

불타의 발화는 주체의 발화도, 단지 지시의 언어도 아니었다. 그것은 ‘진리를 향한 행위’였으며, 언어를 통해 세계를 바꾸는 것이 아니라, 듣는 이의 마음 상태를 전환시키는 촉발의 구조였다. 이 언어는 침묵과 발화를 넘나들며, 개념과 직관 사이를 연결했고, 말이라는 형태 안에서 말 너머를 가리켰다.

오늘날의 언어는 설명을 요구하지만, 붓다의 언어는 깨달음을 유도했다. 설명은 이해를 유도하지만, 깨달음은 변화를 요청한다. 불타의 언어는 그 변화의 서막을 여는 ‘수행의 발화’였다. 언어가 어떻게 삶을 바꾸는가를 보여주는 이 원형적 구조는, 오늘날 언어가 빠져 있는 정보 과잉과 의미 소진의 위기 속에서 다시 주목받아야 한다.

우리는 이 글을 통해, 말의 표면을 넘어서 말이 가진 실천적 힘을 다시 성찰한다. 그리고 그 말은 진리가 아니라, 진리를 향한 행위라는 점에서, 수행과 언어가 다시 만나는 자리이다. 불타는 말을 했지만, 우리는 그 말을 우리 자신의 내면에서 다시 듣고, 다시 말해야 한다. 그것이 곧 수행 언어의 윤리적 귀결이다.